定弘法师：学佛青年应有的观念
学佛成就的关键就是先要有正确的观念(正知正见)，在这里与大家分享学佛应该具有的六个观念。
第一、佛陀教育、应当认清。
第二、孝亲尊师、敦伦尽分。
第三、深信因果、严持戒律。
第四、认识世间、苦空无常。
第五、宇宙万物、心现识变。
第六、我本是佛、念佛成佛。
第一、佛陀教育、应当认清。
佛教是释迦牟尼佛对九法界众生至善圆满的教育。教育的内容就是宇宙人生的真相。明白了宇宙人生的真相，就会觉悟，觉悟了就能得到解脱，解脱之后就永远离苦得乐，得大自在。学佛要先正名，名正则言顺。释迦牟尼佛是我们的老师，我们称他为本师;我们自称三宝弟子，弟子就是学生。所以在佛门里是师生关系。因此佛教是师道、是教育，不是宗教。
净空老法师也指出现在佛教存有六种不同形式，这些大家都要辨别清楚。
第一种，传统的佛教。这是纯粹的教育。释迦牟尼佛是一个教育家，他三十岁成道，讲经说法四十九年，办班教学三百余会。讲经说法就是教课，他办了三百多场的讲座。我们现在学习的就是这一种传统佛陀教育的佛教。
第二种就是学术的佛教。「学术佛教」是在书本、名词术语上钻研，没有把佛陀的教育、教诲落实在生活上，因此学了也不能得到真正的法喜，得不到益处，对于了脱生死，离苦得乐沾不上边。最多拿个佛学博士学位，成为一个佛学教授。
第三种是宗教的佛教。现在很多形式确实表明佛教是宗教，如寺院里办的法会、超度死人等等，这些活动都让大家认为佛教是宗教。形式上带着宗教色彩的佛教不是佛教的本质，但是它有存在的必要性。佛教的本质是教育，教我们断恶修善、破迷开悟、转凡成圣。
第四种形式是旅游的佛教。佛教道场成为观光旅游圣地;寺院名山变成旅游观光景点。
第五种是企业的佛教，把佛教的事业当着企业来经营。
第六种是邪教，这是最差的，是迷信的佛教，这一种所谓的佛教我们不能接受。
了解到现前佛教存着的六种形式，学佛就一定要做出正确的选择。学佛的关键是要把佛陀的教诲落实到我们的生活上，这样才能得法喜。正所谓孔夫子所说的「学而时习之，不亦说乎」。说(悦)就是喜悦。这种喜悦不是名闻利养，五欲六尘带来的刺激，而是从内心深处发出来的喜悦。这就是净空老法师所说的「人生最高的享受」!我们要仰慕、追求这样的境界。佛陀当年为什么会舍弃王位出家?他就是仰慕这种了生脱死、超尘离俗的境界。不仅自己觉悟，得到解脱，而且还有能力普度一切生活在苦难中沉迷的众生。这是第一个观念──佛教是教育。
第二、孝亲尊师、敦伦尽分。
学佛首先要学做人，人都没做好，怎么能成佛!做人最重要的就是孝道。孔老夫子在《孝经·开宗明义》就说到「夫孝，德之本也，教之所由生也」。孝道是一切道德、德行的根本，是一切圣贤教育的发源点。所以学佛想要成就，首先要做个孝子。孝敬父母，要内心里真正对父母敬爱、恭顺。孝心真诚是德行的基础，有德行做基础，学圣贤教育进步就会快。佛法是师道，师道是建立在孝道的基础上，所以没有孝道也就没有佛法。
印光大师有一篇「佛法以孝为本论」。他讲佛法是以孝道为根本，先孝亲才能尊师，尊师才是重道，重道才能成道，这是前因后果的关系。
《梵网经菩萨戒》将佛法大小二乘收摄为「三聚凈戒」，而「三聚凈戒」的总纲就是「孝」。 经云：「尔时释迦牟尼佛，初坐菩提树下，成无上正觉已，初结菩萨波罗提木叉。孝顺父母师僧三宝，孝顺至道之法。孝名为戒，亦名制止。」
自己要做到敦伦尽分;「伦」就是五伦关系。一个人来到世间必定要面对五种人伦关系，就是父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友，这是自然的人际关系，不是人为创造的。
对父母要尽孝，父子之间要做到父慈子孝。尽到为人子的本分，将来成家，自己有了儿女，一定把儿女教育好，做个好父母，这是「慈」。君臣之间，要做到君仁臣忠。「君」就是领导;「臣」是被领导。君包括老师、长辈、上级。领导是上级，被领导就是下级，位次低，年龄低，辈分低的是下级。上级与下级之间要有「仁」和「忠」的关系。对下级要仁爱、仁慈，以父母之心来对待他。
我们对上级、领导衷心耿耿，要以孝心对他们。所以君臣之间就是父子关系的衍生，所谓「移孝作忠」。还有夫妇的关系。有些人误解学佛一定要出家。出家与否是各人生活的选择，出家是一种行业，出家人叫法师，是专门弘扬佛陀教育的专职教师。如果不选择出家这种行业，只要是正当的职业都可以选择，学佛也可以过在家的生活。
选择伴侣一定要以德行为第一标准。人品首重孝道，看他是不是孝敬父母，看他的品行、操守是不是值得信赖，有没有做道「孝悌忠信、礼义廉耻」这些德行。最好找学佛的，志同道合成为一对法侣，既然选择成家的道路，就要做到「夫义妇听」，夫妻之间要讲求道义、恩义、情义，相敬如宾。学佛首先自己要做个好样子，再从我家做起，大家有共同的理想，仰慕佛陀，一起学习圣道，求生净土。然后我们在这世间学为人师，行为世范，做出好榜样，这样的生活肯定是幸福美满的。要懂得互相恒顺，敬爱对方，这是夫义妇听。还有一种说法就是「夫妇有别」，这个「别」就是有不同的分工。男主外，女主内，先生工作挣钱养家，太太在家里相夫教子。教育儿女非常重要，能够为社会教好一个儿女，就是无量的功德。将来儿女成圣成贤，你们也就是圣贤的父母。所以古人讲「蒙以养正，圣功也」。教导儿女，从小就要教他落实德行，我们自己先学习《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道经》。自己落实了，才能教导好下一代。
五伦中的第四个关系，兄弟，长幼之间的关系。所谓兄友弟恭、长幼有序，这是讲兄弟姐妹之间要互相恭敬爱护。「朋友有信」朋友之间要讲求信用，要存有道义，这就是我们所讲的义气。古人朋友之间都能做到一诺千金，在危难之中托付身家、托付妻儿，这些都可以担当。这五伦当中我们尽到自己的本分就是德行，这叫敦伦尽分。内心要真诚，把邪思邪念扫除干净，不可以有害人、损人利己的念头，要把这些恶念扫除干净，做到光明正大、大公无私，顶天立地，这就是印光祖师讲的「敦伦尽分，闲邪存诚」。
第三、深信因果、严持戒律。
学佛最重要的就是要深信因果，如果因果都不信，那肯定不是真正的佛教徒。因果是宇宙的定律，所谓善有善报，恶有恶报，有如是因就有如是果，种瓜得瓜，种豆得豆，这是千古不易的真理。因果的道理很深，讲到究竟处就是心性的学问，因果怎么来的?起心动念是因，一起心动念了就有境界，境界现前就是果。一起心动念因果就产生了，念头相续不断，因果肯定也在相续，这个理很深。通过学佛，常常听我们老法师讲《华严经》，慢慢这个道理就会明了。纵然现在还不明了也没关系，最重要的是我们要相信善有善报，恶有恶报，绝对不可以干坏事。即使是在暗室屋漏中也不可以自欺欺人，内心纯净纯善。古人讲「心动神知」，我们内心里动个念头，以为没有人知道，其实天地鬼神、佛菩萨都知道。所以儒家告诫我们要「慎独」，就是独处的时候都要谨慎，不可放肆。如同「十目所视，十手所指」，就像十只眼睛看着你，十只手指在指着你，不可以乱来。
因果通三世，我们相信三世轮回。现在的西方科学家、心理学家，他们已经找到大量的证据证实因果轮回确实存在。2006年，我还在昆士兰大学当教授的时候，到世界各地讲过《因果轮回的科学证明》这个专题，总共讲过五十多遍，都是在现代科学家们的研究成果，证实人确实有轮回、确实有因果报应，其实这一些事实，释迦牟尼佛早在三千年前就已经说清楚了。所以我们要相信古人的话，所谓「善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到，时候一到，善恶总有报」。佛经又说「欲知前世因，今生受者是;欲知来世果，今生作者是」。一生命运的好坏;相貌的庄严、丑陋;聪明智慧、大富大贵，愚钝、贫穷，这些人的果报是前生所造的因不同。布施财得财富，布施法得聪明智慧，布施无畏、帮助病苦的人，得健康长寿。我们要明了，自己所做的是因，所承受的是果，明了之后不会怨天尤人，就会心安理得。关键是要修来生、修往后，欲知来世果，今生作者是。怎样预卜将来的命运?这事情不用去看相算命，为什么?看相算命只是知其然，不知其所以然，让你知道了，又不能改，何必!关键是要改。要改造命运得到好报就要断恶修善，所以要深信因果，真正信，善根就深厚，乃至将来念佛求生净土，都有保证，乃至明心见性，这也有可能。
净土宗十二祖彻悟大师曾经说过「善谈心性者，必不弃离于因果;深信因果者，终必大明乎心性」。真正大彻大悟的人善谈心性大道。佛法讲的是心性之理，大彻大悟的人所讲的肯定离不开因果。因果和心性是不二的。我们深信因果最终一定能够明心见性。真正深信因果，肯定是断恶修善、为人谨慎，真的是战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。在暗室屋漏当中都不会失礼，不敢得罪天地鬼神，这样修持，保证会变样。
在深信因果、断恶修善的基础上，严持五戒。受戒、持戒、诵戒、忏悔，是转凡成圣的基石。《大智度论》：持戒之人，其心不悔，心不悔故得喜乐，得喜乐故得一心，得一心故得实智，得实智故得厌心，得厌心故得离欲，得离欲故得解脱，得解脱故得涅槃——如是持戒为诸善法根本。
第四、认识世间、苦空无常。
在攻读学位的时候，大家都有着美好的憧憬、人生的理想，计划将来要做一番事业，能够成材供养父母、报效祖国，追求这些都是好事，但这只是世间善法。要知道即使得到世间的一切，最后还是无常苦空，一切都有尽头的一天。快乐、幸福不能长久，人也不能不死。人、动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，包括我们地球、包括整个星系，乃至我们的宇宙都有成住坏空的过程，这一切都不长久持续。因此我们要提起无常的观念，要去寻找真常，要有出离之心。
真常是什么?真常是心性，正如六祖惠能大师说的「本无生灭，本不动摇」，这才是我们真实的本来面目，我们要回归这个真性。你看看过去的相片，小时候的那个你已经不在了;中学的那个你也不在了;在国内上了大学，大学的你也不在了。现在在这里攻读研究生，硕士和博士，看起来挺好的，照个相，十年二十年后再一看，也只有叹息。所以人世间，真的没有一样是长久的，因此要觉悟，在这有限的生命当中，赶紧去追求真常。
人生不仅是无常，人生确实是苦;离不了生老病死，这是苦，离不了爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛，这也是苦。即使你再成功，事业再发达，这八苦绝对离不了。我们看看现在的老年人，就能够看到老病死的苦，要知道：到时候我们也要受!如果人想不受老苦，就是短命早死。所人不能避免受老苦、死苦、病苦的折磨。
还有爱别离，所爱的人偏偏离你而去;所爱之物，有成住坏空，也不长久，这些都带不走，最终都是空;乃至你所热爱的事业，最后也是了不可得。怨憎会，讨厌的人和事偏偏出现在身边;求不得，你想要得功名、学位，考试想要考高分，结果没有实现，面对这种种挫折，很苦恼。很多想要成就的事情，很多计划和理想，一个个未能实现，这都是求不得苦。还有五阴炽盛，五阴就是所谓色受想行识，「色」是我们的肉体，属于色法;「受想行识」就是我们的精神，属于心法。五阴炽盛[注]是说我们的肉身和精神都处在炽盛状态。炽盛也可以说是煎熬。我们都在受着物质色身和精神的煎熬。身体这里不舒服，那里不舒服，这是色身在受煎熬。例如，学习压力很重，有时候还得熬夜挑灯夜战，简直喘不过气来，这些压力，大家都经历过。到社会上工作要面对种种的生活、人事的压力，喜怒哀乐、七情五欲各方面的煎熬，这都是苦。这个世间不仅是苦，而且是空，就如《金刚经》经上讲的「一切有为法，如梦幻泡影，如露路亦如电，应作如是观」，我们现在就象是生活在梦中，世间的一切就如梦幻泡影，我们到临终的时候，什么都带不走，种种往事都是一场梦。而有修行的人，当下就感到人生如梦。你现在追求到博士学位，很高兴;追求不到，痛苦!从梦中醒来，发觉什么都得不到，苦也好，乐也好，都是空，了不可得。佛法就是指示我们如何解脱、离苦得乐的光明大道。
有一个笑话。一个人很喜欢喝酒，有一天晚上做了个梦，梦到太太给他端了一壶酒来，他吩咐太太把酒热一热，结果他，等啊，等啊，等不来，最后一下醒了过来。他当时很后悔，说「早知道这样，就不要让太太去温酒了」。这个笑话很耐人寻味，就如同我们现在追求的事业、功名富贵，你用尽心力去追求，到最后一梦醒来，会是什么样的感受?所以要知道世间都是苦、空、无常。《般若经》上讲到的，「一切法，无所有，毕竟空，不可得」。这句话是事实真相，不是消极的讲法。在不可得的里面，你要去求得，那叫自寻烦恼。当然这也不是说，你什么都要放弃，什么都不干，而是要放下执着，事情照做，书照读，该考试还是得考试，该完成作业还得完成，工作该怎么做还得怎么做。但是心上不执着，要有出离心，所谓出污泥而不染。
第五、宇宙万物、心现识变。
我们要认识宇宙万物是唯心所现，唯识所变，这是《华严经》给我们讲的真理。《华严经》是古代祖师大德公认的佛法根本法门，它是一乘了义的大经。《华严经》讲到宇宙真相就是「唯心所现，唯识所变」。这个心是我们的真心、本性。宇宙万物怎么来的?是我们的心识变现出来的，心的作用就是能现，但是我们的心带了妄想分别执着，作用就变成了唯识所变的「识变」。宇宙本来的面目应该是一真法界，可是现在被我们的妄想分别执着给变了，本来是能现一真法界，现在变成了十法界，变成六道轮回，甚至变成三恶道。要知道，我们感受到的一切境界都是妄想分别执着所变现的虚幻相，其实真正境界根本没有变。譬如我们的眼睛看外面种种境界原来的面目，假如现在戴上一副绿色的墨镜，外面的境界看起来都变成绿色。事实上境界是不是真的变成绿色?外面的山河大地、人物，是不是真的变成绿色?没有，它还是原来的样子，只不过你自己看到它们是绿色的。墨镜就如你的识，你看到的印象是这样，但这不是真的，是因为你戴了墨镜把真实相覆盖住，它给变了色，这叫唯识所变，实际上外面的境界没有变。六道轮回、十法界依正庄严也是这样产生的。本来眼前就是一真法界，可是因为戴上了「妄想分别执着」这个墨镜，把色相全给变了，把它变成现在我们看到的六道轮回。如果执着更严重，甚至念念贪瞋痴，这些恶念会把眼前的一真法界变成地狱、饿鬼、畜生，然后自己在这三恶道里面受苦，这真的是很冤枉。
众生迷了之后，从妄想分别执着把这些境界凭空生出来，然后生活在原本不存在的无明境界里去受苦，这真是自作自受。没有觉悟就叫无明，佛菩萨觉得我们很可怜，所以教导我们要觉悟，觉悟就是把墨镜摘下来。把妄想分别执着放下之后一看，其实自己一直是生活在极乐世界，根本没有离开过，自己本来就是佛!所以我们要懂得，唯心所现，唯识所变的道理，知道外面境界都是我们自心的反映。
所以不能去跟人事、境界对立，见到好人、坏人，顺境、逆境，都是自己的分别。正如蕅益大师讲「境缘无好丑，好丑在于心」，因为你的心有分别，才会看到外面有好丑，你的心有了执着，就会对境界有爱憎。这些统统都不是真相，要把它放下才能见到真相。放下了你的心就真的平了，所谓心平气和，这时候跟一切人都能和谐相处，绝对没有对立冲突的念头，为什么?凡是跟人对立冲突，都是因为迷，因为不了解跟我对立的人，其实是我自己内心所现出来的。
了解了这个事实真相，我们就体会到为什么佛告诉我们，宇宙、法界跟我是一体，是我内心所现。这个是我心所现，你们大家也是我心所现的，统统同一个心现出来的，这就是一体!慈悲心才能生起来;同体大悲，无缘大慈，对一切众生都是无条件的慈悲。对人帮助就像我们的左手痛了，右手去抚摸，去帮助它，难道还会讲条件?不会的，因为左手右手是一体，自己帮助自己怎么会讲条件!真正了解众生跟我是一体，帮助他也是无条件的，也不需要人知道，不需要人表扬。
知道了宇宙一切的众生都是从自己的一念变现出来的，但是要知道这一念启动得很快。弥勒菩萨告诉我们，一弹指有三十二亿百千念，百千是十万，三十二亿百千就是三百二十万亿，这么多个念头就在一弹指之间产生，算一秒钟可以四弹指，也就是说一秒钟有一千二百八十万亿个念头产生。这么多个念头，到底哪一念才是自己，哪一念才是真实的宇宙?其实都没有。自己、宇宙都是念念在变化，前念跟后念就已经不同了，所以前一个宇宙跟后一个宇宙已经不一样了，而且它们之间根本没有关系。为什么我们现在看到宇宙好像在相续，没有一念一念的闪着，那是因为速度太快了，我们看不见真实相，还来不及去想，就不知已经变了多少念头。所以《金刚经》告诉我们「过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得」，为什么不可得?因为念头的速度太快了。你想「要得」的这一念里，都不知涵盖了多少万亿个念头，哪一念是自己?根本得不到，既然得不到就应该把它放下。心不要执着，把一切法看成梦幻泡影，随缘度日。得到了功名、富贵、幸福也是了不可得，梦幻泡影，没什么值得欢喜。你失去了功名富贵、家庭幸福，遇到了很多苦难、折磨、痛苦，这也是了不可得。认识了这个事实真相，你心就会安了。
第六、我本是佛、念佛成佛。
最重要的是要相信我们本来是佛，《华严经》上讲「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着不能证得。」我们现在是生死凡夫、业障深重，很苦。可是要知道不灭的佛性就在这个生死的身里面。我们要坚信自己本有如来的智慧德相，这是释迦牟尼佛成道以后告诉我们的真实语，事实上我们跟佛没有两样，但是因为我们有妄想分别执着，所以不认识自己是佛，我们要相信自己本来是佛，也同时要相信现在我们确实是一个生死业障深重的凡夫。我们还不是一个已成之佛，虽然本来本性是佛，但是因为如来智慧德相没有开显，所以现在还没成佛，佛性的殊胜作用还没有透出来。我们还有妄想执着，我们是生死凡夫，所以要修。修什么?修放下妄想分别执着。要修成佛不是容易，要经过无量劫的修行，其实我们已经修了无量劫，修到今天才难得遇到了净土法门。世尊告诉我们，末法时代众生想要得度，一定要修念佛法门，念佛求生净土。念佛法门方便、容易，谁不会念阿弥陀佛?谁不能念?只要每天挤出一点时间都能念佛，穿衣吃饭，日常的工作只要不用脑子都可以念佛，要对于净土深信不疑，发愿求生净土。对于这个世间的一切要放下，不要去迷恋。心上虽然放下，事上、工作上还是要尽本分去做。时时刻刻存有出离之心，把往生净土摆在自己心目中最崇高、最重要的位子。随缘度日，发愿求生。
学佛每天最好有定课，念阿弥陀佛或者念《无量寿经》、念《阿弥陀经》都可以，要是实在很忙的，最起码念老法师教的九次十念法，这样才有保证。再有余力可以加上一千佛号、二千佛号，根据自己的生活、工作条件逐渐逐渐的增加。这个功课固定下来之后一生不要改变，尽形寿要保持，每天都发愿求生净土。阿弥陀佛四十八愿接引众生，只要真信切愿求生净土的，到临命终时哪怕念十念也能往生。这是《无量寿经》上明白的教诲，我们要深信不疑。有时间多研究教理就会明白净土法门的确是非常殊胜，而且里面的深意我们凡夫确实不容易体会。蕅益大师是净宗九祖，他所注的《阿弥陀经要解》里面有一句话说，「即凡心是佛心」，我们念阿弥陀佛就是用凡夫心念，虽然带着妄想分别执着，但是只要专心念，这个凡心自自然然在佛号的熏染下也变成佛心。这就是《华严经》里讲的念佛成佛，这是大因果;念佛是因，成佛是果。多加学习就能明了这个道里。
定弘自从二00六年底辞职离开了昆士兰大学之后，走修行弘法的道路已经八年了，确实得到很大的受用，我原来走的是世间法，也是像你们大家一样，要追求学位、当教授、有自己的理想，现在学佛，觉悟了，知道这么多行业里面最殊胜、最难得、最有意义的就是从事圣贤教育工作，弘法利生。了解人生确实很短暂，应该做最有意义的事情，所以我选择了这个新的职业。虽然这个职业没有工资，但是给我带来了更多的快乐，心里有更多的法喜。你们大家现在还在走自己得路，但是没有关系，你们就好好的去把自己本分工作做好，但是还是要有修行解脱、弘护正法的心愿，这个世间的工作确实只是一个过程，不是一种终点。终点是我们回归本性、回归极乐世界。
今天就跟大家分享到此地，谢谢大家，祝愿大家学习进步，身体健康，吉祥如意，法喜充满，阿弥陀佛!
澳洲昆士兰大学演讲
第一、佛陀教育、应当认清。
第二、孝亲尊师、敦伦尽分。
第三、深信因果、严持戒律。
第四、认识世间、苦空无常。
第五、宇宙万物、心现识变。
第六、我本是佛、念佛成佛。
第一、佛陀教育、应当认清。
佛教是释迦牟尼佛对九法界众生至善圆满的教育。教育的内容就是宇宙人生的真相。明白了宇宙人生的真相，就会觉悟，觉悟了就能得到解脱，解脱之后就永远离苦得乐，得大自在。学佛要先正名，名正则言顺。释迦牟尼佛是我们的老师，我们称他为本师;我们自称三宝弟子，弟子就是学生。所以在佛门里是师生关系。因此佛教是师道、是教育，不是宗教。
净空老法师也指出现在佛教存有六种不同形式，这些大家都要辨别清楚。
第一种，传统的佛教。这是纯粹的教育。释迦牟尼佛是一个教育家，他三十岁成道，讲经说法四十九年，办班教学三百余会。讲经说法就是教课，他办了三百多场的讲座。我们现在学习的就是这一种传统佛陀教育的佛教。
第二种就是学术的佛教。「学术佛教」是在书本、名词术语上钻研，没有把佛陀的教育、教诲落实在生活上，因此学了也不能得到真正的法喜，得不到益处，对于了脱生死，离苦得乐沾不上边。最多拿个佛学博士学位，成为一个佛学教授。
第三种是宗教的佛教。现在很多形式确实表明佛教是宗教，如寺院里办的法会、超度死人等等，这些活动都让大家认为佛教是宗教。形式上带着宗教色彩的佛教不是佛教的本质，但是它有存在的必要性。佛教的本质是教育，教我们断恶修善、破迷开悟、转凡成圣。
第四种形式是旅游的佛教。佛教道场成为观光旅游圣地;寺院名山变成旅游观光景点。
第五种是企业的佛教，把佛教的事业当着企业来经营。
第六种是邪教，这是最差的，是迷信的佛教，这一种所谓的佛教我们不能接受。
了解到现前佛教存着的六种形式，学佛就一定要做出正确的选择。学佛的关键是要把佛陀的教诲落实到我们的生活上，这样才能得法喜。正所谓孔夫子所说的「学而时习之，不亦说乎」。说(悦)就是喜悦。这种喜悦不是名闻利养，五欲六尘带来的刺激，而是从内心深处发出来的喜悦。这就是净空老法师所说的「人生最高的享受」!我们要仰慕、追求这样的境界。佛陀当年为什么会舍弃王位出家?他就是仰慕这种了生脱死、超尘离俗的境界。不仅自己觉悟，得到解脱，而且还有能力普度一切生活在苦难中沉迷的众生。这是第一个观念──佛教是教育。
第二、孝亲尊师、敦伦尽分。
学佛首先要学做人，人都没做好，怎么能成佛!做人最重要的就是孝道。孔老夫子在《孝经·开宗明义》就说到「夫孝，德之本也，教之所由生也」。孝道是一切道德、德行的根本，是一切圣贤教育的发源点。所以学佛想要成就，首先要做个孝子。孝敬父母，要内心里真正对父母敬爱、恭顺。孝心真诚是德行的基础，有德行做基础，学圣贤教育进步就会快。佛法是师道，师道是建立在孝道的基础上，所以没有孝道也就没有佛法。
印光大师有一篇「佛法以孝为本论」。他讲佛法是以孝道为根本，先孝亲才能尊师，尊师才是重道，重道才能成道，这是前因后果的关系。
《梵网经菩萨戒》将佛法大小二乘收摄为「三聚凈戒」，而「三聚凈戒」的总纲就是「孝」。 经云：「尔时释迦牟尼佛，初坐菩提树下，成无上正觉已，初结菩萨波罗提木叉。孝顺父母师僧三宝，孝顺至道之法。孝名为戒，亦名制止。」
自己要做到敦伦尽分;「伦」就是五伦关系。一个人来到世间必定要面对五种人伦关系，就是父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友，这是自然的人际关系，不是人为创造的。
对父母要尽孝，父子之间要做到父慈子孝。尽到为人子的本分，将来成家，自己有了儿女，一定把儿女教育好，做个好父母，这是「慈」。君臣之间，要做到君仁臣忠。「君」就是领导;「臣」是被领导。君包括老师、长辈、上级。领导是上级，被领导就是下级，位次低，年龄低，辈分低的是下级。上级与下级之间要有「仁」和「忠」的关系。对下级要仁爱、仁慈，以父母之心来对待他。
我们对上级、领导衷心耿耿，要以孝心对他们。所以君臣之间就是父子关系的衍生，所谓「移孝作忠」。还有夫妇的关系。有些人误解学佛一定要出家。出家与否是各人生活的选择，出家是一种行业，出家人叫法师，是专门弘扬佛陀教育的专职教师。如果不选择出家这种行业，只要是正当的职业都可以选择，学佛也可以过在家的生活。
选择伴侣一定要以德行为第一标准。人品首重孝道，看他是不是孝敬父母，看他的品行、操守是不是值得信赖，有没有做道「孝悌忠信、礼义廉耻」这些德行。最好找学佛的，志同道合成为一对法侣，既然选择成家的道路，就要做到「夫义妇听」，夫妻之间要讲求道义、恩义、情义，相敬如宾。学佛首先自己要做个好样子，再从我家做起，大家有共同的理想，仰慕佛陀，一起学习圣道，求生净土。然后我们在这世间学为人师，行为世范，做出好榜样，这样的生活肯定是幸福美满的。要懂得互相恒顺，敬爱对方，这是夫义妇听。还有一种说法就是「夫妇有别」，这个「别」就是有不同的分工。男主外，女主内，先生工作挣钱养家，太太在家里相夫教子。教育儿女非常重要，能够为社会教好一个儿女，就是无量的功德。将来儿女成圣成贤，你们也就是圣贤的父母。所以古人讲「蒙以养正，圣功也」。教导儿女，从小就要教他落实德行，我们自己先学习《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道经》。自己落实了，才能教导好下一代。
五伦中的第四个关系，兄弟，长幼之间的关系。所谓兄友弟恭、长幼有序，这是讲兄弟姐妹之间要互相恭敬爱护。「朋友有信」朋友之间要讲求信用，要存有道义，这就是我们所讲的义气。古人朋友之间都能做到一诺千金，在危难之中托付身家、托付妻儿，这些都可以担当。这五伦当中我们尽到自己的本分就是德行，这叫敦伦尽分。内心要真诚，把邪思邪念扫除干净，不可以有害人、损人利己的念头，要把这些恶念扫除干净，做到光明正大、大公无私，顶天立地，这就是印光祖师讲的「敦伦尽分，闲邪存诚」。
第三、深信因果、严持戒律。
学佛最重要的就是要深信因果，如果因果都不信，那肯定不是真正的佛教徒。因果是宇宙的定律，所谓善有善报，恶有恶报，有如是因就有如是果，种瓜得瓜，种豆得豆，这是千古不易的真理。因果的道理很深，讲到究竟处就是心性的学问，因果怎么来的?起心动念是因，一起心动念了就有境界，境界现前就是果。一起心动念因果就产生了，念头相续不断，因果肯定也在相续，这个理很深。通过学佛，常常听我们老法师讲《华严经》，慢慢这个道理就会明了。纵然现在还不明了也没关系，最重要的是我们要相信善有善报，恶有恶报，绝对不可以干坏事。即使是在暗室屋漏中也不可以自欺欺人，内心纯净纯善。古人讲「心动神知」，我们内心里动个念头，以为没有人知道，其实天地鬼神、佛菩萨都知道。所以儒家告诫我们要「慎独」，就是独处的时候都要谨慎，不可放肆。如同「十目所视，十手所指」，就像十只眼睛看着你，十只手指在指着你，不可以乱来。
因果通三世，我们相信三世轮回。现在的西方科学家、心理学家，他们已经找到大量的证据证实因果轮回确实存在。2006年，我还在昆士兰大学当教授的时候，到世界各地讲过《因果轮回的科学证明》这个专题，总共讲过五十多遍，都是在现代科学家们的研究成果，证实人确实有轮回、确实有因果报应，其实这一些事实，释迦牟尼佛早在三千年前就已经说清楚了。所以我们要相信古人的话，所谓「善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到，时候一到，善恶总有报」。佛经又说「欲知前世因，今生受者是;欲知来世果，今生作者是」。一生命运的好坏;相貌的庄严、丑陋;聪明智慧、大富大贵，愚钝、贫穷，这些人的果报是前生所造的因不同。布施财得财富，布施法得聪明智慧，布施无畏、帮助病苦的人，得健康长寿。我们要明了，自己所做的是因，所承受的是果，明了之后不会怨天尤人，就会心安理得。关键是要修来生、修往后，欲知来世果，今生作者是。怎样预卜将来的命运?这事情不用去看相算命，为什么?看相算命只是知其然，不知其所以然，让你知道了，又不能改，何必!关键是要改。要改造命运得到好报就要断恶修善，所以要深信因果，真正信，善根就深厚，乃至将来念佛求生净土，都有保证，乃至明心见性，这也有可能。
净土宗十二祖彻悟大师曾经说过「善谈心性者，必不弃离于因果;深信因果者，终必大明乎心性」。真正大彻大悟的人善谈心性大道。佛法讲的是心性之理，大彻大悟的人所讲的肯定离不开因果。因果和心性是不二的。我们深信因果最终一定能够明心见性。真正深信因果，肯定是断恶修善、为人谨慎，真的是战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。在暗室屋漏当中都不会失礼，不敢得罪天地鬼神，这样修持，保证会变样。
在深信因果、断恶修善的基础上，严持五戒。受戒、持戒、诵戒、忏悔，是转凡成圣的基石。《大智度论》：持戒之人，其心不悔，心不悔故得喜乐，得喜乐故得一心，得一心故得实智，得实智故得厌心，得厌心故得离欲，得离欲故得解脱，得解脱故得涅槃——如是持戒为诸善法根本。
第四、认识世间、苦空无常。
在攻读学位的时候，大家都有着美好的憧憬、人生的理想，计划将来要做一番事业，能够成材供养父母、报效祖国，追求这些都是好事，但这只是世间善法。要知道即使得到世间的一切，最后还是无常苦空，一切都有尽头的一天。快乐、幸福不能长久，人也不能不死。人、动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，包括我们地球、包括整个星系，乃至我们的宇宙都有成住坏空的过程，这一切都不长久持续。因此我们要提起无常的观念，要去寻找真常，要有出离之心。
真常是什么?真常是心性，正如六祖惠能大师说的「本无生灭，本不动摇」，这才是我们真实的本来面目，我们要回归这个真性。你看看过去的相片，小时候的那个你已经不在了;中学的那个你也不在了;在国内上了大学，大学的你也不在了。现在在这里攻读研究生，硕士和博士，看起来挺好的，照个相，十年二十年后再一看，也只有叹息。所以人世间，真的没有一样是长久的，因此要觉悟，在这有限的生命当中，赶紧去追求真常。
人生不仅是无常，人生确实是苦;离不了生老病死，这是苦，离不了爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛，这也是苦。即使你再成功，事业再发达，这八苦绝对离不了。我们看看现在的老年人，就能够看到老病死的苦，要知道：到时候我们也要受!如果人想不受老苦，就是短命早死。所人不能避免受老苦、死苦、病苦的折磨。
还有爱别离，所爱的人偏偏离你而去;所爱之物，有成住坏空，也不长久，这些都带不走，最终都是空;乃至你所热爱的事业，最后也是了不可得。怨憎会，讨厌的人和事偏偏出现在身边;求不得，你想要得功名、学位，考试想要考高分，结果没有实现，面对这种种挫折，很苦恼。很多想要成就的事情，很多计划和理想，一个个未能实现，这都是求不得苦。还有五阴炽盛，五阴就是所谓色受想行识，「色」是我们的肉体，属于色法;「受想行识」就是我们的精神，属于心法。五阴炽盛[注]是说我们的肉身和精神都处在炽盛状态。炽盛也可以说是煎熬。我们都在受着物质色身和精神的煎熬。身体这里不舒服，那里不舒服，这是色身在受煎熬。例如，学习压力很重，有时候还得熬夜挑灯夜战，简直喘不过气来，这些压力，大家都经历过。到社会上工作要面对种种的生活、人事的压力，喜怒哀乐、七情五欲各方面的煎熬，这都是苦。这个世间不仅是苦，而且是空，就如《金刚经》经上讲的「一切有为法，如梦幻泡影，如露路亦如电，应作如是观」，我们现在就象是生活在梦中，世间的一切就如梦幻泡影，我们到临终的时候，什么都带不走，种种往事都是一场梦。而有修行的人，当下就感到人生如梦。你现在追求到博士学位，很高兴;追求不到，痛苦!从梦中醒来，发觉什么都得不到，苦也好，乐也好，都是空，了不可得。佛法就是指示我们如何解脱、离苦得乐的光明大道。
有一个笑话。一个人很喜欢喝酒，有一天晚上做了个梦，梦到太太给他端了一壶酒来，他吩咐太太把酒热一热，结果他，等啊，等啊，等不来，最后一下醒了过来。他当时很后悔，说「早知道这样，就不要让太太去温酒了」。这个笑话很耐人寻味，就如同我们现在追求的事业、功名富贵，你用尽心力去追求，到最后一梦醒来，会是什么样的感受?所以要知道世间都是苦、空、无常。《般若经》上讲到的，「一切法，无所有，毕竟空，不可得」。这句话是事实真相，不是消极的讲法。在不可得的里面，你要去求得，那叫自寻烦恼。当然这也不是说，你什么都要放弃，什么都不干，而是要放下执着，事情照做，书照读，该考试还是得考试，该完成作业还得完成，工作该怎么做还得怎么做。但是心上不执着，要有出离心，所谓出污泥而不染。
第五、宇宙万物、心现识变。
我们要认识宇宙万物是唯心所现，唯识所变，这是《华严经》给我们讲的真理。《华严经》是古代祖师大德公认的佛法根本法门，它是一乘了义的大经。《华严经》讲到宇宙真相就是「唯心所现，唯识所变」。这个心是我们的真心、本性。宇宙万物怎么来的?是我们的心识变现出来的，心的作用就是能现，但是我们的心带了妄想分别执着，作用就变成了唯识所变的「识变」。宇宙本来的面目应该是一真法界，可是现在被我们的妄想分别执着给变了，本来是能现一真法界，现在变成了十法界，变成六道轮回，甚至变成三恶道。要知道，我们感受到的一切境界都是妄想分别执着所变现的虚幻相，其实真正境界根本没有变。譬如我们的眼睛看外面种种境界原来的面目，假如现在戴上一副绿色的墨镜，外面的境界看起来都变成绿色。事实上境界是不是真的变成绿色?外面的山河大地、人物，是不是真的变成绿色?没有，它还是原来的样子，只不过你自己看到它们是绿色的。墨镜就如你的识，你看到的印象是这样，但这不是真的，是因为你戴了墨镜把真实相覆盖住，它给变了色，这叫唯识所变，实际上外面的境界没有变。六道轮回、十法界依正庄严也是这样产生的。本来眼前就是一真法界，可是因为戴上了「妄想分别执着」这个墨镜，把色相全给变了，把它变成现在我们看到的六道轮回。如果执着更严重，甚至念念贪瞋痴，这些恶念会把眼前的一真法界变成地狱、饿鬼、畜生，然后自己在这三恶道里面受苦，这真的是很冤枉。
众生迷了之后，从妄想分别执着把这些境界凭空生出来，然后生活在原本不存在的无明境界里去受苦，这真是自作自受。没有觉悟就叫无明，佛菩萨觉得我们很可怜，所以教导我们要觉悟，觉悟就是把墨镜摘下来。把妄想分别执着放下之后一看，其实自己一直是生活在极乐世界，根本没有离开过，自己本来就是佛!所以我们要懂得，唯心所现，唯识所变的道理，知道外面境界都是我们自心的反映。
所以不能去跟人事、境界对立，见到好人、坏人，顺境、逆境，都是自己的分别。正如蕅益大师讲「境缘无好丑，好丑在于心」，因为你的心有分别，才会看到外面有好丑，你的心有了执着，就会对境界有爱憎。这些统统都不是真相，要把它放下才能见到真相。放下了你的心就真的平了，所谓心平气和，这时候跟一切人都能和谐相处，绝对没有对立冲突的念头，为什么?凡是跟人对立冲突，都是因为迷，因为不了解跟我对立的人，其实是我自己内心所现出来的。
了解了这个事实真相，我们就体会到为什么佛告诉我们，宇宙、法界跟我是一体，是我内心所现。这个是我心所现，你们大家也是我心所现的，统统同一个心现出来的，这就是一体!慈悲心才能生起来;同体大悲，无缘大慈，对一切众生都是无条件的慈悲。对人帮助就像我们的左手痛了，右手去抚摸，去帮助它，难道还会讲条件?不会的，因为左手右手是一体，自己帮助自己怎么会讲条件!真正了解众生跟我是一体，帮助他也是无条件的，也不需要人知道，不需要人表扬。
知道了宇宙一切的众生都是从自己的一念变现出来的，但是要知道这一念启动得很快。弥勒菩萨告诉我们，一弹指有三十二亿百千念，百千是十万，三十二亿百千就是三百二十万亿，这么多个念头就在一弹指之间产生，算一秒钟可以四弹指，也就是说一秒钟有一千二百八十万亿个念头产生。这么多个念头，到底哪一念才是自己，哪一念才是真实的宇宙?其实都没有。自己、宇宙都是念念在变化，前念跟后念就已经不同了，所以前一个宇宙跟后一个宇宙已经不一样了，而且它们之间根本没有关系。为什么我们现在看到宇宙好像在相续，没有一念一念的闪着，那是因为速度太快了，我们看不见真实相，还来不及去想，就不知已经变了多少念头。所以《金刚经》告诉我们「过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得」，为什么不可得?因为念头的速度太快了。你想「要得」的这一念里，都不知涵盖了多少万亿个念头，哪一念是自己?根本得不到，既然得不到就应该把它放下。心不要执着，把一切法看成梦幻泡影，随缘度日。得到了功名、富贵、幸福也是了不可得，梦幻泡影，没什么值得欢喜。你失去了功名富贵、家庭幸福，遇到了很多苦难、折磨、痛苦，这也是了不可得。认识了这个事实真相，你心就会安了。
第六、我本是佛、念佛成佛。
最重要的是要相信我们本来是佛，《华严经》上讲「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着不能证得。」我们现在是生死凡夫、业障深重，很苦。可是要知道不灭的佛性就在这个生死的身里面。我们要坚信自己本有如来的智慧德相，这是释迦牟尼佛成道以后告诉我们的真实语，事实上我们跟佛没有两样，但是因为我们有妄想分别执着，所以不认识自己是佛，我们要相信自己本来是佛，也同时要相信现在我们确实是一个生死业障深重的凡夫。我们还不是一个已成之佛，虽然本来本性是佛，但是因为如来智慧德相没有开显，所以现在还没成佛，佛性的殊胜作用还没有透出来。我们还有妄想执着，我们是生死凡夫，所以要修。修什么?修放下妄想分别执着。要修成佛不是容易，要经过无量劫的修行，其实我们已经修了无量劫，修到今天才难得遇到了净土法门。世尊告诉我们，末法时代众生想要得度，一定要修念佛法门，念佛求生净土。念佛法门方便、容易，谁不会念阿弥陀佛?谁不能念?只要每天挤出一点时间都能念佛，穿衣吃饭，日常的工作只要不用脑子都可以念佛，要对于净土深信不疑，发愿求生净土。对于这个世间的一切要放下，不要去迷恋。心上虽然放下，事上、工作上还是要尽本分去做。时时刻刻存有出离之心，把往生净土摆在自己心目中最崇高、最重要的位子。随缘度日，发愿求生。
学佛每天最好有定课，念阿弥陀佛或者念《无量寿经》、念《阿弥陀经》都可以，要是实在很忙的，最起码念老法师教的九次十念法，这样才有保证。再有余力可以加上一千佛号、二千佛号，根据自己的生活、工作条件逐渐逐渐的增加。这个功课固定下来之后一生不要改变，尽形寿要保持，每天都发愿求生净土。阿弥陀佛四十八愿接引众生，只要真信切愿求生净土的，到临命终时哪怕念十念也能往生。这是《无量寿经》上明白的教诲，我们要深信不疑。有时间多研究教理就会明白净土法门的确是非常殊胜，而且里面的深意我们凡夫确实不容易体会。蕅益大师是净宗九祖，他所注的《阿弥陀经要解》里面有一句话说，「即凡心是佛心」，我们念阿弥陀佛就是用凡夫心念，虽然带着妄想分别执着，但是只要专心念，这个凡心自自然然在佛号的熏染下也变成佛心。这就是《华严经》里讲的念佛成佛，这是大因果;念佛是因，成佛是果。多加学习就能明了这个道里。
定弘自从二00六年底辞职离开了昆士兰大学之后，走修行弘法的道路已经八年了，确实得到很大的受用，我原来走的是世间法，也是像你们大家一样，要追求学位、当教授、有自己的理想，现在学佛，觉悟了，知道这么多行业里面最殊胜、最难得、最有意义的就是从事圣贤教育工作，弘法利生。了解人生确实很短暂，应该做最有意义的事情，所以我选择了这个新的职业。虽然这个职业没有工资，但是给我带来了更多的快乐，心里有更多的法喜。你们大家现在还在走自己得路，但是没有关系，你们就好好的去把自己本分工作做好，但是还是要有修行解脱、弘护正法的心愿，这个世间的工作确实只是一个过程，不是一种终点。终点是我们回归本性、回归极乐世界。
今天就跟大家分享到此地，谢谢大家，祝愿大家学习进步，身体健康，吉祥如意，法喜充满，阿弥陀佛!
澳洲昆士兰大学演讲
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