以前看到过一篇文章,说是一位活佛从某个街道走了一路,以神通观察街上行人的后世,结果发现他们全在地狱,当时我觉得有点夸张,未予转载。 密宗圣地噶陀寺那个引领上千僧众修行了一辈子的维那师,由于没有证悟加上傲慢,在有那么多高僧围绕的情况下,死后还转世成了一只鳄鱼,何况普通人!所以,人身是极其难得的,希望看到此文者,莫再贪世俗之欲乐,精进修行,早得解脱!本文正文是青岛共修中心负责人马师兄撰写的,随喜马师兄功德! 
我痛切体验到了人身难得
作者  希热贡布
在《大圆满前行》的共同前行中讲的人身难得有很多比喻,人身难得的几率就象在光滑的墙壁上撒豆子,豆子附在墙壁上的几率,是微乎其微的。又说,人身之难得,有如在针尖上堆豆子,是难上加难。
 
开始学习时还不是很理解,内心也没有很深的触动,现在,地球上不是人满为患都开始计划生育了么?怎么能说人身难道?慢慢地学佛后,人身难得的感受越来越强烈,尤其是自己这几年的亲身体验,内心深处对人身难得有了强烈的认同!
 
那是2007年3月底,我们追随上师来到佛陀的圣地菩提迦耶朝圣,当晚我梦到一位往生的孤寡老人(我父亲的叔叔,他生前我常接济他们)向我要饭吃,我没在意。第二天早上,一位大连的师兄对上师说,他昨天梦到他去世的爷爷要他给念经,我也马上把我的梦境给上师汇报了。上师说,他们是来讨功德,你们与他们有缘,今天又到佛陀的成道圣地朝圣,功德很大,他们知道在与他有缘的人中,你们有功德,特意向你们来讨功德。就象一个人需要借钱,他必须找有钱又与他有缘的人来借。你们要把你们朝圣修行的功德好好回向给他们,他们就一定能受益。以后,在朝圣供僧等过程中,也常梦到他,也一直把功德回向给他,这几年,几乎很少梦到他了。
 
这次在准备上师青岛庆生活动的前几天,又连续两天梦到去年往生的这位老人的老伴向我要房子和吃的,我知道她肯定是来讨功德的。我也就一直把每天修行的各种功德回向给她。
 
事后,我请教桑吉堪布问他们是不是没在人道,堪布笑笑说,转生到人道很少啊,我说有百分之几吧,堪布说没那么多,很少很少的,大圆满前行里有介绍,那是真实不虚的。也就是说,我们现在我们身边的亲友、同事若不精进学佛,往生后能继续成为人身的很少很少!我又不死心,亲自问上师,上师给我打了个比喻,上师说:我们人身上有几十亿条生命共存(细菌、微虫之类),每天还有上千百万的生命死亡和出生(细菌、微虫),你这一世就是这几十亿乃至上百亿生命的国王,你有多大的福报啊,细菌也是生命,他的生命和你的生命是平等的,因为你的福报大,这一世就成为这上百亿生命的国王,你说,人身是否难得呢?
 
听到上师的开示,我如雷贯耳,眼泪一直在眼里打转。人身难得、暇满难得,我们得到了,善知识难遇而我们遇到了,佛法难闻而我们闻到了!我们还有什么理由还在耗费自己千劫难逢暇满人身呢?
 
附录:嘎玛仁波切开示人身难得
节选自《大圆满前行(上)——普贤上师言教集》(嘎玛仁波切  著述)第四章第三节《人身难得比喻》
 
人身有多珍贵,多难得呢?法本上说:「现前暇身若不成有义,后难获得修习解脱身,善趣之身若是福报尽,死后飘坠恶道恶趣中,不明善恶难闻正法音,善士难遇懊悔成大错,若思有情数量和种类,得人身者实为极少有,观人不入正道作恶行,依法修行寥寥如晨星……」有关人身难得的比喻有以下的解说。
人身难得——如盲龟遇牛轭
在佛经和龙树菩萨《劝戒亲友书》中,经常以盲龟和牛轭在大海上相遇的机率,作为人身难得的比喻。这个比喻是说,如果整个三千大千世界变成广阔无际的大海洋,在这大海上,漂流着一根农夫犁地时,用在牛背上的牛轭。牛轭是根弯弯的木棍,上面有个孔,它随风飘浮不定在大海上,没有一刻停止。而在大海底下,有一只瞎了双眼的盲龟,一百年才会浮上来,将头伸出海面一次。当它浮出海面时,因为眼睛看不见,根本无法看到海面上任何东西。在这茫茫大海上,这根牛轭东南西北载沉载浮,没有固定静止的地方,盲龟也是百年一次浮出海面上;牛轭无心,乌龟无眼,如果要等待盲龟将头穿进牛轭的孔中,这种机率实在是太渺茫了!而我们得到人身的机会,比盲龟的头进入牛轭孔的机率,是少之又少啊!
 
寂天大师在《入菩萨行论》中也讲过这个比喻:「如海中盲龟,颈入轭木孔,人身更难得。」不仅如此,古代的很多大师们,也常常用盲龟穿入牛轭孔的比喻,来说明人身的难得。《涅槃经》上形容人身难得,有如在光滑的墙壁上撒豆子,豆子附着在墙壁上的机率,是微乎其微的。经上又说,人身之难得,有如在针尖上堆豆子,是难上加难。
人身难得——六道众生数量之比较
如果以六众生的数量来做比较的话,我们就会知道,生在人道得到人身,实在是太不容易了。
 
以六道众生的数量来作对比:比起地狱道无数的众生,饿鬼道众生的数量是很少的;比起饿鬼道的众生,旁生道的众生也很少;比起旁生道的众生,阿修罗道的众生算是很少;比起阿修罗道的众生,我们人道的数量又更少。人道和天道的众生比较起来,当然天道的数量比人又更少了。如果拿三恶趣和三善趣的众生来作比较的话,总数量差别实在是太大了!
 
古时候在数量上,对人身难得作以下的比喻:如果地狱道众生的数量,像夜晚天空的繁星那么多,相较之下,饿鬼道的众生就像白天的星星那么稀少;如果饿鬼道的众生,像夜晚天空的星星那么多,那么,旁生道的众生就像白天星星那么少;如果旁生道的众生,像夜晚天空的星星那么多,那么,三善趣的众生就像白天的星星那么少。
 
另外有一种比喻是说:地狱道众生的数量像大地的尘土一样多;饿鬼道的众生像印度恒河的沙那么多;旁生道的数量像酿酒时,酒酿出来以后,酒糟挤在那里一样多;阿修罗道众生的数量,像冬天飘雪时的雪花那么多,那么,人道和天道众生的数量就只有像手指甲上的灰尘这样少。
 
有时,我们会觉得这种比喻不太合理,因为把人的数量比喻得太少了,但是事实上就是这样。以隐藏在每个家庭的细菌数量来说,不就比一个城市的人数多吗?还有,在印度靠近喜马拉雅山的山上,以及在西藏、尼泊尔等地的山上,常会出现巨大的蚂蚁窝。无数的蚂蚁习惯把小树根迭起来筑成巨巢,大的通常有一个房间这么大,这样巨大的蚂蚁窝里,所窝藏的蚂蚁,比全世界的人口还要多。何况大地上还有许多群聚群生的千万种昆虫,大海中有无量无数的鱼虾贝类群,这些数量不就远远超过人类的数量吗?
 
◎珍宝身如摩尼宝
人道的众生是如此之少,在人道中,要能具备十八暇满,得修佛法的人,是少之又少。如果我们得到了这样一个暇满人身,还不珍惜的话,就像寻宝的人,千辛万苦按照藏宝图找到了宝物,到最后却「入宝山空手而回」一样。在佛法里,得到人身不去珍惜,是一项非常大的过失,甚至认为会遭受很大的灾祸。如果我们能时时深刻感受到这种种的可贵,心生欢喜的话,当下就是拥有圆满的珍宝身。如果你没有具足这些暇满,纵使你多么聪明伶俐,足智多谋,智勇双全,也只不过是个普通的世俗人而已。
 
◎恶行即为恶趣因
萨迦派札巴坚赞尊者说:「得暇满人身,非由力强得乃是积福果。」我们得到暇满的人身,是过去世几千万劫,累积福德和智慧资粮而得来的福报啊!今生我们有机会生为人身,如果不行持善法,好好修行的话,过去的福报很快就会用完,在轮回中,很难再得到现在这么暇满的人身。宝贵的人身如摩尼宝一样,是要用来作为度脱生死大海的船,如果作的恶事比行的善还要多的话,那么,虽然身为一个人,比起地狱、饿鬼、畜生道等三恶趣的众生还要恶劣!如果不珍惜修持,反而用来作恶的话,那么,这个人身就会变成进入地狱的媒介。所以说,恶趣众生多半是来自世间的恶人啊!
 
其实,作善或作恶,都是由自己的心决定的,「此身行善即是解脱者,此身造恶即是轮回锚,身为一切善恶之奴仆。」在世间上,我们一辈子拼命赚钱,不知修持,等到年纪大了,满头白发,福报享尽,面对死亡时,才知道所拥有的财富都带不走,最后还是两手空空的,那时才知道,已经是后悔莫及,太迟了!只能流下两行的老泪。所以,对于已经得到的福报,要懂得珍惜,要十分欢喜。因此,我们应该趁着暇满还具足的时候,精进修行,依照「前行发菩提心」,「正行持空性见」,「结行修回向」的方式,不断反复思索善知识所传授的正法,这样,道业才可能有所增长。
 
附录二:一师姐的读后感
近日有幸阅读《我痛切体验到了人身难得》这篇博文, 对我的震撼太大,可以说,当下即产生了对轮回的恐惧。
说真的,之前从没有好好想过这些问题,总以为自己此生没做过什么坏事,一定会再转世到善趣的,至少也是人道吧。差别无非是投胎到穷人、富商和官宦家庭,或者是学业、事业是否有成的差别。更何况现在看到哪里人都多,眼里除了看到人,鸟、虫、兽等等极少看得见,心想,这个让人类主宰的世界还能容不下我这个人吗?另外,觉得自己已经皈依嘎玛上师了,这为自己将来的转世加上了一个重重的砝码,自己的保险系数很高了。再说了,不是还有破瓦法来帮助自己解脱吗?甚至觉得,即便是干了些坏事也无妨,通过最后的超度也可以往生净土的。
除此,我没想过更多。在修习《大圆满前行》的共同加行中,我也是不以为然,心想这些与我无关,知道就行,从没有产生过恐惧感和出离心。读了马师兄的“痛切体验”,再结合《现代中国境内52个投胎转世案例》这篇博文一起阅读,让我对“人生难得”这句话有了新的认识。我有具足的资粮来帮助自己脱离轮回吗?或是此生结束后我有那样大的福报再次投胎做人吗?想到此,我不寒而栗。
昨晚做了个梦:我落到了水里,水的周围是山崖,山崖上有很多人,有游客,有攀岩者,还有一群在上面施工的人。我冲着那些施工人员大声呼救,可他们个个表情麻木,无动于衷。无奈之下我想到的就是自救了。
也许这段梦境是自己日有所思而做的吧,世事无常,我们随时有可能“落水”,一个不会游泳的人在水里挣扎是徒劳的,把自己的生命寄托在别人身上是不理智的。我们常说修行要精进,怎样才算精进呢?以实修的数量为标准吗?我认为没有出离心的修行是谈不上精进的。
在此,也感谢马师兄的分享。随喜功德!愿段师兄、马师兄吉祥!合十!
 希热德玛(四川绵阳)感悟于此   2011.1.9